一、康德“自由”概念的由来
首先康德对纯粹理性的批判，通过限制人的理性认识能力从而为自由保留了一片天地。其次，康德对实践理性批判，从考察人类理性的实践能力、自由与道德关系，证明自然与自由统一。
康德对纯粹理性的批判的目的为了限制知识，为信念留地盘。康德认为，人有先天的认识能力在经验之先并且成为经验的先决条件在我们的头脑之中，经验为知识提供材料，主体为知识提供加工整理的形式，知识就内容而言是经验的，形式而言是先天的，如果将思辨理性运用在超验的不可知之物灵魂、宇宙、上帝身上，知性范畴一旦超出了现象范围，就会产生二律背反。康德的二律背反是对人的理性的一个警告，暗示理性不得超出经验的范围去认识自在之物。所以，要给自由留地盘，必须限制思辨理性的运用，限制人的认识能力。
纯粹理性不仅思辨中存在辩证法，在实践理性中也同样具有辩证法。理性在实践领域发挥作用使得人得以自由。“自由是理性地管理自我的能力,是作为一个理性主体成为自我身份的终极基础的能力。”康德将自由与理性相联系，认为自由就是出于义务而行动、自我约束。
在实践理性批判中，康德认为物自身是有自由的，是出于意志自由。人即是理性的存在者也是感性的存在者，因为人既有理性的道德生活也有感性的经验生活，但人能够脱离欲望，自己为自己立法，是由于意志自律。人在自我约束的同时也在享有自身的自由，人在理性与自由的和谐统一，也是积极的道德主体。
二、自由如何可能
1. 人属于两个领域的统一
康德认为人属于两个领域的统一，首先人一方面属于感官世界的“现象”，受自然规律的制约；另一方面，人属于理智世界的“物自身”，是超乎自然界，可以不根据经验而只受理性法则的控制。人作为“现象”与“物自身”的统一，体现在感性与理性的统一。其次人性观上，康德认为认既是感性的，又是理性的，理性是人的本质。人既有向善的禀赋也有趋恶的自然倾向，人只有在对道德律令敬重的情况下，行为才具有道德行为。人即使在了解道德原则也会受情感偏好做出不道德行为，康德承认人有偏好欲望，但人有摆脱欲望的能力，人有自由选择的权力，能够依据理性自己为自己立法，并且按照准则行事。其次自由实现的前提是在道德领域，人作为道德主体，因而人是自由的。所以人自身就体现了自然与自由在同一主体并存，且人作为自然存在者的同时具有自由意志。
2.自由使两个领域统一
康德在经验知识领域对理性的运用进行限制，但是在道德实践领域给予理性自由，认为自由使得感官世界成员成为理智世界的一份子。康德承认自由意味着人摆脱自然，将自己作为理智世界一份子，承认意志自律以及自律的后果即道德。康德认为自由是不受外在东西决定的存在，使自由在本体论上能够被理解。自由在道德活动中被称为善良意志，善良意志就是以善为目的的意志，它是绝对自由的，因为善良意志摆脱了外界的一切束缚，人作为感性和理性的结合，自由使其统一。
3.自由即自律
康德认为自由不是任意的、偶然的，不是要摆脱理性，它要以理性规则为指导，服从理性规则与自由不矛盾，因此，自由就是自律，道德自由就是道德自律。在自然状态下，人受到自然律的支配，所以人是不自由的。“自由即自律”指用理性克制欲望和本能的能力，也是人拥有自由意志的表现，在面对欲望利益驱使的同时，人有克制本能的能力，用理性去指导行事，也正是因为人可以自我约束因而人可以实现自由。
康德的道德律令是“应该如此做”，“不应该如此做”的直言句式，它是无条件的，以其自身为目的的合理行为。绝对命令是出于善良意志而做出的道德行为，康德区分“假言命令”和“绝对命令”，假言命令有技巧的命令式与机智的命令式。对于技巧的命令式的表达是行动对于某一个可能的或现实的意图来说是善的，但这种命令式是偶然的。第二种假言命令为机智的命令式，机智的假言命令将行动作为促进幸福的手段。在康德看来这两种都属于假言命令，有一种命令式是区别于这两种是绝对的、无条件的命令式，是绝对命令。康德对于三种命令式的区分，指出绝对命令是先于其它两种命令，因为道德命令式无任何前提条件，它是先天给予的，没有任何目的存在，技巧的命令式和机智的命令式都包含了意欲和偏好，都以追求幸福概念为目的，幸福概念是来自于经验性的，本身具有不稳定性，每个个体对于幸福的理解是不同的，因为以幸福为目的采取的行动会带来偏差，无法作为普遍的法则。并且康德指出绝对命令的实施是具有普遍性的，是对于每一个有理性存在者的人普遍适用的，每位理性存在者都会按照普遍规律行事，绝对命令是一切道德规则所必须的普遍形式，是区分道德和不道德的标准。康德提出绝对命令推行的公式：“要只按照你同时能够愿意它成为一个普遍法则的那个准则去行动”。，对于绝对命令是对每一个有理性的存在者都同时所适用的法则。康德将自由探讨放置在积极意义，自己做自己主人，根据个人的自由意志，而非他人的支配，用道德律令象征自律，即用理性克制欲望和本能的能力，所以康德自由等同于自律。
4.自由意义
康德认为自由行动就是自律的行动。自律的行动是根据自己所立的法则而行动，不受其他因素所干扰，当我们为了追求欲望而满足的时候，不是真正的自由，只有当不被外在所规定的行动，才是真正的自由。当行为出自于欲望，人们预想所期待的行为结果，带有目的的行动，很容易受到错误的影响，康德提出义务论就是行动不以外在欲望为结果，行动本身具有内在价值。康德在讨论与道德相联系的自由时，区分了自然的他律以及意志的自律。自然的他律来自于外在欲望，意志的自律是理性关注行为本身的价值。一个理性存在者是属于感官世界和知性世界，对于感官世界服从自然法则，属于他律，对于自然的他律是行为符合欲望和偏好的自然法则，对于理智世界服从理性的法则，属于自律，对于服从知性世界的法则是意志的自律。意志的自律是每一个理性存在者所共有的，是不被偏好所干涉的行动，也是将有理性的人与欲望和渴求的奴隶所区别的标准。
康德从意志概念推导出人视为理性存在者的目的公式，认为人在一些情况下是可以被视作工具，但在将人视作工具的同时，还要将人视作目的本身，因为他人即自己。功利主义认为行为只不过是达到目的的手段，出于后果论的考虑，那么只要行为合乎目的可以不择手段，其中可能会引发各种不道德的行为。因此，在于人交往时应该将人视作目的本身，而不是达成目的的手段。作为理性存在者，要用理性主宰目的，马克思看来，劳动的过程如果没有实现工人的内在价值，只是作为资本家获利的工具，劳动就被异化。在《道德形而上学奠基》康德论证人的实存具有绝对价值“理性存在者被称为人格，理性存在者的本性就已经使它们凸显为目的自身，具有绝对价值。
三、自由演变
1、原始摆脱自然奴役
在原始社会，由于生产力水平地下，人类对抗自然界能力经验优先，随着逐步在生产实践中与自然界斗争逐渐积累经验，人类在进化过程中，运用自然规律，人类运用自身劳动制造工具，能动的改造世界。在与动物相比，人类在摆脱自然界的时候，按照自己的创造能动的改造客观世界，是为解放自由而斗争。在原始社会，人类对自然界进行改造，从洞穴的居住环境改变为巢居，用杂草和树木搭在树冠上，在人类运用器具的新时期时代，建造干栏式建筑。从人类居住条件的演变，可以看出原始人类对自然界的占有能力，在劳动创作的过程，也是摆脱自然奴役的过程。人类在原始状态下追求的自由是摆脱自然奴役发挥人的主观能动性的过程，劳动创造的过程体现人的价值。
2、文明社会自我意识崛起
人类进入文明社会，自我意识开始崛起。人类认识自然、改造自然、超越自然的行为以及自我意识的提高，在人类文明进化过程中，理论和技术日益成为关键因素。只有认识自然界才能够改造自然界，人的主观认识不断提高，促使客观物质世界的发展。人们依靠劳动生产自己的生活资料，生产物质生活。出现了种植业、农业、手工业等，随着人类个体的进步、思想的觉醒、认识到人的重要性，个人是不可复制的。人意识到要在社会中得到尊重、尊重他人就是尊重个体，并且在道德意识、法律意识、不断发展越来越强调人的作用。在文明社会中，人的地位越来越突出。人类在文明社会所追求的自由，是自我意识崛起发现人的价值的过程。
3、阶级社会不平等现象
在阶级社会，需要寻找自我确定性。阶级社会出现引发了对不平等和不公正现象的思考，人权、社会分配、社会保障和社会福利分工差距，使得个人自由和追求人的发展思潮兴起，人权运动。进入阶级社会，社会的剥削、压迫进一步从体力劳动转化为脑力劳动，“物化”使人在社会进程中丧失了内在价值，将人当作物品看待，用对物的占有欲控制人，从而使人商品化。人的物质生产和精神生产变成异己的力量，生产的商品反过来统治人，工人必须接受雇主的任何雇佣条件，人类自由被剥夺，人类不能全面发展，只能片面的发展。但人本身是具有情感、价值、处在与他人的亲密关系中，不能以物的方式对待，在阶级社会人类，在生产劳动的过程中，始终被资产阶级压迫着，被压迫的工人始终以追求自由为目的。人类拥有自由的自然权利，人应该按照自己的意愿行事，重视人具有不可替代的内在价值。
四、“自由”发展——康德、黑格尔、马克思、叔本华、尼采、马尔库塞
康德的自由不是任意的自由，而是理性为自己立法、理性对意志的支配，并依照法则行动表现的自由。康德认为人作为自然存在物，既是自然界的一部分，受到自然法的制约，但作为有理性存在者，人可以自己立法自己遵守，人具有不受自然法则制约的自由。人既是感性的也是理性的，理性是超越感性的制约，可以为自然立法，所以康德认为理性高于感性。
人类的自由是用理性摆脱自然领域去追求自由的道德领域。
黑格尔提出理性主体的最高精神是绝对精神。绝对精神是自我发展、自我完善的精神。精神到绝对精神的演变过程是追求自由本性的过程，精神一分为二、自己分离自己，自己认识自己，再回到自身，最终达到自由。并且黑格尔认为实践和理论是统一的，统一的基础是实体的自由精神，正是理性主体的能动性最终变成绝对精神。黑格尔的绝对精神，是自我发展的最高阶段，在黑格尔看来，人本质就是能冲破自然束缚、自我发展的精神实体。
马克思将自由看做人本质的特征，马克思认为劳动使人在社会实践中不断的认识世界、改造世界、实现更高的自由目标，因而在实践的基础上达到必然和自由的统一。马克思探讨人的活动在生产力和生产关系中，指出物统治人成为社会特征，机器大生产带来效率的同时也将人自身的发展遏制了，个体为了阶级利益而牺牲个人自我利益，阶级压迫和阶级剥削使人越来越不平等。马克思将自由放置在人的解放和政治解放中探讨，去批判异化劳动对人的自由的侵蚀，希望由共产主义实现人的自由。
叔本华认为“世界是我的表象”1，现象界是主体意识的表象，人们所看到的世界只是呈现给人的表象。在叔本华看来，人是宇宙的一部分，人有意志并由意志来支配一切。人要想获得自由必须要否定人的欲望和情感，寄托宗教或艺术。叔本华的自由是在消极的色彩，要人们通过禁欲的途径达到自由。
尼采认为，被理性和知识束缚的人变成一部机器，丧失了人生的意义和价值，掩盖了人的生命和本能，尼采想要以人的生活和行为为中心，去认识世界。尼采提出权力意志，认为人的本能、欲望、激情是统一体，人需要不断的积极创造生命本身的价值，超越自身，重估一切价值。追求自由的过程需要有超人的能力，权力意志也是生命意志，其本质不是单纯的求生存，而是渴望权力，人们要想追求自由，就需要有超强的权力意志。
叔本华和尼采对理性主义的批判，马尔库塞也认为理性对人的自由的剥夺，在他看来，现代工业社会的高度发展，使人的理性逐步变为工具理性，理性的异化导致人不再是目的本身。马尔库塞对人性的理解是在马克思对人的异化理论基础上发展，在马克思对劳动的定义，劳动是人有目的，有意识的活动，认为只有在劳动中，人才能实现自己的本质。异化劳动使得人在劳动的过程中作为商品本身，劳动成为人本身的异化。马尔库塞指出当代发达工业社会已经将统治延伸到人的心理结构，随着技术的上升，劳动时间相应缩短，工人劳动强度缩减，导致工人意识形态对现代社会发展的认同，处在统治之中。马尔库塞认为要想解放人类，需要解放人类本能爱欲，
现代西方人文主义都将解放人的自由问题视为哲学最根本问题，个人不应该被他人约束和操控，将自由看作是社会性的、人类性的，属于人类本质的属性，对人性的理性和自我意识的发掘。
五、自由在当代的意义
当代技术社会中体现技术与人的自由冲突，现代人的自我异化、成为现代社会单向度的人。科学技术的发展不断控制自然界，压抑了人的意欲，损害了人的存在。在现代社会中，人是否是自由的？这个问题引发深思，如何在实践活动中，实现人的自由解放。在科技迅速发展的当代，劳动异化，人内在价值的忽视，人类历史上的每个时代，都需要从自身内部来发现人的内在价值。面对虚无主义的威胁，人不能忍受当代的虚无价值，需要有理想对现实世界的超越，人类的存在价值是在有限的人生追求无限的理想。人存在在社会关系中，摆脱不了自然界，并且以自然界为生存基础，虽然人生实现的价值是以自然界为基础，但人有超脱自然界束缚的能力。在社会关系中，每个人都具有独特价值，无法被他人他物所替代。
人作为感性和理性的存在，一方面受到情感、外界因素的制约，但人作为理性存在者，自己立法，自己守法，自由意志让人与动物区分，人可以克制欲望、情感的外界因素使人成为真正有道德有价值的个体，毋庸置疑人的内在价值，对自由的探讨在当代仍然关怀人类精神，突出人存在的意义和价值。
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作者简介：王会茹（1999-），女，汉族，山西永济人，硕士研究生在读，研究方向：外国哲学。
