前言：美育是素质教育的主要组成部分。而舞蹈教育是高校实施美育，落实素质教育的有效途径，能引领学生在学习舞蹈理论、舞蹈动作的过程中，形成正确审美观念，提高审美素养，学会感知美、领悟美和认知美。由于高校舞蹈教育内容较为局限，为完善学生的艺术素养，高校应积极融入非遗舞蹈文化资源，传承优秀的非遗舞蹈文化，挖掘非遗舞蹈的文化价值、美育资源，创新舞蹈教育的形式、内容，促进舞蹈教育质量的提升。
一、非遗舞蹈在高校舞蹈教育中的传承价值
（一）促进文化发扬
高校舞蹈教育中传承非遗舞蹈，有助于促进非遗文化的发扬。非遗舞蹈作为非遗文化的表现形式，反映出人们的理想寄托、思想寄托和生活寄托等。高校舞蹈教师根据教学内容、学生兴趣爱好融入相关的非遗舞蹈，能帮助学生了解非遗舞蹈的悠久历史，感悟其中的民族文化情感，增强学生的文化认同感、文化自信心，自觉传承和弘扬非遗舞蹈文化[1]。
（二）提高学生素质
在新时代背景下，高校舞蹈教师依托非遗舞蹈丰富教学内容、教学资源，能在保护、延续非遗舞蹈文化时，发挥出非遗舞蹈的教育优势，丰富教育资源，使学生主动参与舞蹈课堂活动，学习非遗舞蹈及相关的民族文化、历史文化，提高学生的文化素质、艺术素养，实现学生全方面发展的目标。
（三）培养审美能力
高校舞蹈教育是美育教育的重要途径，在舞蹈教育中，教师不仅要注重理论内容、动作技术的讲解，还需关注学生美育素养、审美能力和鉴赏能力提升。非遗舞蹈拥有独特的审美价值、艺术形式，将其融入高校舞蹈教育，有助于开阔学生的知识视野，帮助学生了解不同类别的舞蹈艺术，培养学生的审美能力，完善学生的艺术素养，为学生的综合发展夯实基础。
二、非遗舞蹈在高校舞蹈教育中的传承要点
（一）重视理论建设
在高校舞蹈教育工作中，为有效传承非遗舞蹈文化，需要教师重视理论建设，通过多元化的非遗舞蹈理论学习，促进舞蹈教育工作的有序进行。具体而言，高校舞蹈教师需了解非遗文化的内涵和重要价值，传播非遗文化，帮助学生认知非遗舞蹈内容，优化学生的认知架构，提升学生的舞蹈理论水平。同时，高校舞蹈教师需积极探索现代化的非遗文化传承路径，创造非遗舞蹈文化的传承条件，为学生提供更多学习、了解非遗文化的条件，提高学生的艺术素养、文化素养。
（二）重视实践环节
非遗舞蹈进高校校园中，需要舞蹈教师重视实践教学环节，引领学生在亲身观察、实践观察的活动，了解舞蹈文化，提升美育素养和审美能力。舞蹈教师应结合学生的舞蹈学习状况、兴趣爱好和学习需求等，带领学生走进民间，寻找民间的非遗舞蹈，并聆听非遗舞蹈传承者对舞蹈文化价值、历史和创作背景的讲述，帮助学生深层了解非遗舞蹈文化，形成文化传承意识。与此同时，高校舞蹈教师还需立足美育视域，组织非遗舞蹈宣传活动、文化展会活动等，从多途径、多渠道传承非遗舞蹈文化，普及非遗文化知识，开拓学生的视野，促进舞蹈教育工作的高质量展开[2]。
（三）重视教育创新
高校舞蹈教师在实际教学期间，应重视教育模式、教育方法的创新，引进优秀的非遗舞蹈作品，引领学生鉴赏、欣赏非遗舞蹈文化，提升学生文化素养、审美能力，全面落实美育教育。具体而言，高校舞蹈教师应提炼非遗舞蹈文化的精髓和文化价值，创新舞蹈形式，丰富舞蹈教学内容，使学生学习非遗舞蹈后，更加流畅的呈现舞蹈动作，感受到舞蹈的艺术魅力和美育内涵。同时，舞蹈教师也要在现有的教学基础上，将非遗舞蹈和教学内容紧密结合，创编出全新的舞蹈艺术作品，激活学生的学习热情，促进学生舞蹈技能水平的提高。
三、非遗舞蹈在高校舞蹈教育中的传承困境
（一）师资力量薄弱
高校舞蹈教师的素质、能力影响着专业教学质量。目前，许多高校舞蹈教师对非遗舞蹈知之甚少，很难将非遗舞蹈有效融入舞蹈教育活动，不利于培养学生的非遗文化传承意识。同时，高校舞蹈教师较为重视学生舞蹈技能的训练，忽略理论知识、非遗舞蹈文化的历史讲解，导致学生不了解非遗舞蹈的文化内涵，缺少学习热情，教育效果不尽人意。另外，高校舞蹈教育的师资结构不完善，没有专门的非遗舞蹈指导者，阻碍了非遗舞蹈的发扬和传承。
（二）课程设置单一
目前，高校舞蹈教育课程设置包括现代舞、古典舞、民族民间舞等，课程内容缺少非遗舞蹈的理论和实践，使得非遗舞蹈进课堂面临着一定困境。事实上，非遗舞蹈和高校舞蹈课程有着密切相连，比如，许多民族民间舞包含非遗舞蹈，若舞蹈教师能将非遗舞蹈融入课堂，不仅能丰富民族民间舞的文化内涵，还能彰显出非遗舞蹈的特色。然而，在实际教学期间，教师设置的课程内容较为单一，教学方法、教学形式缺乏创新，难以实现非遗舞蹈和舞蹈教学有机融合的目标。
（三）教学资源缺失
教学资源是高校舞蹈教育的重要组成部分。丰富的教学资源能开拓大学生的学习视野，培养学生的审美能力和鉴赏能力，契合美育教育要求。但在高校舞蹈教育中，仍存在教育资源缺失的问题。一方面，教师没有结合美育要求、学生学情引进适合的非遗舞蹈文化，仅注重现有教学内容的讲解、训练，导致学生学习过于局限。另一方面，舞蹈教师在教学时，忽略教学资源的整合、收集，使得学生学习过于表面，很难深刻理解、记忆非遗舞蹈文化内容，影响着舞蹈教学的质量[3]。
（四）教学模式落后
在高校舞蹈教育教学中，由于教师对非遗舞蹈的了解少，采取的教学模式仍以简单的灌输、示范引领等方式为主，没有挖掘非遗舞蹈的文化价值、艺术内涵，导致课程设计僵化，学生缺少学习积极性，很难提高学生的美育素养。同时，高校舞蹈教师忽略非遗舞蹈的美育价值，仅注重学生的表演技巧、动作，难以达到舞蹈教育的目标。
四、美育视域下非遗舞蹈在高校舞蹈教育中的传承路径
（一）组建专业教育队伍
在美育视域下，为有效传承非遗舞蹈艺术，高校需及时组建专业的舞蹈教育队伍，扩充师资力量，提高舞蹈教师的业务水平、教学能力，增进舞蹈教师对非遗舞蹈艺术、美育教育的认知了解，保证舞蹈教育的质量和有效性。
首先，高校需以美育为引领，给舞蹈教师提供培训进修的机会，建立教师教研活动平台和交流学习平台，鼓励教师参与非遗舞蹈的表演和编创，真切感悟非遗舞蹈的独特魅力和文化内容，将非遗舞蹈有效融入课堂活动，培育学生的鉴赏能力、审美素养，使学生学会欣赏非遗舞蹈。同时，高校可邀请非遗舞蹈传承人、地方非遗文化学者来校交流，举办非遗舞蹈的研讨会活动、专题讲座活动和报告会活动等，让舞蹈教师在实践锻炼、系统性学习的过程中，增进对非遗舞蹈风格的理解，提高自身的非遗舞蹈教学能力。高校也可聘请非遗舞蹈传承人担任舞蹈教学的兼职教师，与专业教师共同研讨、制定舞蹈教育方案，打造趣味、生动、高质的舞蹈教学课堂[4]。
其次，高校要基于美育教育视域，组建高素质的非遗舞蹈教师队伍，传播优秀的非遗舞蹈文化，熏陶学生的文化素养、审美修养，完善学生的知识结构，提升学生的综合素质。具体而言，高校应选派舞蹈教育的骨干教师前往非遗舞蹈发源地展开调研活动、交流学习活动，零距离接触、感受本地的人文环境及社会风俗，了解非遗舞蹈反映的思想、情感和人文习俗，丰富教师的实践经验。如此一来，不仅能提升舞蹈教师的非遗舞蹈教学能力，还能扩充舞蹈教学内容，实现舞蹈教学改革与创新的目标。
（二）优化教育课程设置
为全面落实美育教育，传承优秀的非遗舞蹈，高校舞蹈教师应及时优化舞蹈教育课程，及时健全相应的教学体系，提升学生舞蹈学习的积极性，使学生在舞蹈课堂了解非遗舞蹈，自觉发扬非遗舞蹈文化，完善学生的综合素养。具体而言，高校需结合舞蹈人才的要求，修订专业教学方案，把非遗舞蹈融入舞蹈课程体系，调整课程内容，并设立非遗舞蹈的选修课或公共课，保证非遗舞蹈的有效传承。同时，高校应围绕美育要求，组织非遗舞蹈代表者、舞蹈专业教学的骨干教师共同编写非遗舞蹈文化的校本教材，满足学生的多元学习需求。
另外，高校舞蹈教师基于美育背景展开非遗舞蹈教学，需及时突破舒适区，创新教学理念、教学资源，从思维引导、实践教学两方面入手，将非遗舞蹈和舞蹈教学紧密结合，以此收获理想的舞蹈教学效果。一方面，高校舞蹈教师要以美育为引领，增加非遗舞蹈的鉴赏课程，利用鉴赏课程帮助学生了解不同的非遗舞蹈历史文化，寻找舞蹈隐含的文化元素和历史故事，感悟其中的精神。在此过程中，教师还需突出学生主体，鼓励学生提出自身对非遗舞蹈的见解、看法，使学生在学习中更加深刻的理解非遗舞蹈。另一方面，舞蹈教师要重视非遗舞蹈技能的教学，讲解基本的动作元素，并引领学生提炼舞蹈动作原型，与同伴共同编创符合非遗文化的非遗舞蹈合集，在实践体验和创新学习中，领悟非遗舞蹈文化的魅力和精髓。教师也可组织学生走出校门，向非遗舞蹈传承者请教和学习，感受非遗舞蹈艺术气息，培养学生的艺术鉴赏能力、审美素养，达到美育教育的目标。
（三）丰富教育教学资源
在高校舞蹈教学工作中，为丰富教学资源，教师要以美育教育为引领，融入非遗舞蹈教学内容，有效凝练教材内容，逐步增进学生对非遗舞蹈的认知、了解，使学生掌握不同形式和不同角度的非遗舞蹈文化。
第一，非遗舞蹈涉及多个领域、多个民族，如蒙古族安代舞、翼城花鼓、傣族孔雀舞、朝鲜族农乐舞等，不同的非遗舞蹈体现出各民族的人文风情、风俗习惯和民族特色，是高校舞蹈教学的重要育人资源。在实际教学期间，高校舞蹈教师需立足美育视域，结合学生兴趣爱好、教学现状等，引进适合的非遗舞蹈文化资源，丰富教学内容。也可利用新媒体平台，如小红书、抖音、B站等，搜集所需的非遗舞蹈资源，选出学生感兴趣又简单的非遗舞蹈，指导学生学习，有效提高舞蹈教学的质量。
第二，高校舞蹈教师应适当删减教材中不必要的知识内容，引进优秀的非遗舞蹈文化知识，以不同形式充实学生的学习内容。具体而言，舞蹈教师需结合自身对非遗舞蹈的认知、学生的真实学习状况，提炼非遗舞蹈的精华内容，构建相应的舞蹈教学体系，强化舞蹈训练活动，使学生系统性的学习课程知识，传承非遗舞蹈。同时，高校舞蹈教师可将非遗舞蹈动作，经过加工、提炼、组合等形式，形成不同的舞蹈训练项目，做好学生的针对性指导和教育，培养出文化素质高、舞蹈技术强的专业人才，实现学生全方面发展的目标[5]。
（四）改革专业教育模式
在美育视域下，高校舞蹈教师应结合非遗舞蹈特色，改革舞蹈教学模式，采取现代化、多元化的教学方法，增强舞蹈教学的趣味性。
一是信息化教学。当前社会已步入互联网时代，高校舞蹈教师可通过多媒体设备制作非遗舞蹈主题的微课课件，辅助学生的自主学习活动，构建混合式教学模式与翻转课堂，提升舞蹈教学效果。比如，在“目瑙纵歌”的非遗舞蹈时，教师可先呈现景颇族举办节日时的目瑙纵歌舞蹈视频，让学生了解地区的民族文化。随后，教师再通过信息技术播放非遗舞蹈的动作要领拆解视频，帮助学生循序渐进的学习非遗舞蹈，欣赏舞蹈，感受舞蹈的内涵，提高学生的审美能力和舞蹈水平。又如，在“霸王鞭”的非遗舞蹈教学中，舞蹈教师可采取线上线下混合式教学的模式，先给学生提供霸王鞭的舞蹈教学素材，让学生完成线上自主学习，初步了解非遗舞蹈的文化背景和表演形式。接着，在线下教学环节，以提问的形式了解学生的学习状况、学习问题、舞蹈动作技术问题等，做好学生的针对性指导。当学生掌握非遗舞蹈动作后，教师可鼓励学生分成小组进行合作表演，使非遗舞蹈有效融入舞蹈课堂，促进舞蹈教学质量的提高。
二是情境教学法。高校舞蹈教师应结合美育教育要求、舞蹈教学内容，创设适宜的非遗舞蹈教学情境，培育学生传承、发扬非遗舞蹈的意识和情感，达到美育教育的目标。比如，“横山老腰鼓”的非遗舞蹈表达了劳动人民对美好幸福生活的向往、追求，其中不同的舞蹈形象表现出差异化的舞蹈动作。如腊花的动作、眼神和表情含羞带娇，舞步动作十分轻盈，鼓子手的动作则更显豪放、诙谐的特色。在教学时，舞蹈教师可提供非遗舞蹈相关的道具、资料，让学生装扮好后演绎非遗舞蹈，明白舞者应表现的情感，沉浸在非遗舞蹈的课堂情境，收获良好的学习体验。
（五）拓展教育传承渠道
为培养学生的美育素养，高校应及时拓展非遗舞蹈的传承渠道，建立专门的非遗舞蹈数据库及数字化的教育平台，提高非遗舞蹈的传播力和影响力。
其一，非遗舞蹈数据库能保证舞蹈传承的持久性。因此，高校要根据学生的实际情况、学习需求，以舞蹈种类和地域为采集范围，收集非遗舞蹈的信息、音视频资源等，再通过先进的技术手段，把非遗舞蹈道具、动作及音乐转化成数字化的数据信息，建立专门的资源数据库，辅助舞蹈教师的教学活动，促进舞蹈课程的改革与创新。
其二，高校应积极开发非遗舞蹈教育平台，设立非遗舞蹈体验馆、数字博物馆等，在采集、存储和管理非遗舞蹈资源的基础上，设置舞蹈动作的互动教学、分解教学等功能，便于学生自主学习。同时，教育平台要包含丰富的教学资源，使学生高效完成自主学习、课后巩固等学习活动，收获事半功倍的教育教学效果。
其三，高校舞蹈教师可围绕美育教育、非遗舞蹈特点、课程教学目标等，设计专门的数字化非遗舞蹈课程，并借助可视化体验、VR技术和AR技术手段等，给学生提供仿真的学习环境，增强学生的课堂参与感和学习体验，保持学生的学习热情。在数字化教学环节，教师还要通过技术平台的反馈功能、测试功能，了解学生学情，不断优化和改进教学方案，进一步提升学生的学习成效[6]。
结语：综上所述，高校舞蹈教育中加大非遗舞蹈的传承，是落实美育教育的有效措施，也是提升学生文化素养、艺术修养、审美能力的关键。作为高校舞蹈教师，不仅要深刻认知非遗舞蹈对学生学习的影响，还需结合美育教育要求，优化课程设置，改革教学模式，丰富教育资源，拓展教育渠道，学习先进的教育方法、教学理念，强化自身专业教学能力，探索非遗舞蹈进课堂的新途径，满足学生的多元学习需求，收获理想的舞蹈教育效果。
