中国民间剪纸艺术历史悠久，在目前出土的剪纸艺术作品中，以新疆出土的北朝时期剪纸作品历史最久，距今已有1500多年历史。作为镂空艺术之一的剪纸艺术，在纸张生产以前，在树叶、兽皮等材料上，已有剪纸艺术的影子。在古代，因学习剪纸是女红的内容之一，代表着“妇工”，以及剪出的窗花、灯花等是中国传统节日和习俗不可缺少的用品，所以它的传承与发展一直呈现较好状态。在其传承过程中，也曾应用于瓷器制造和印染布，使剪纸艺术在生产应用方面得到了发展创新。
一、剪纸艺术的概念
剪纸艺术，顾名思义，它是以纸为制作材料而创作的艺术。由于纸张不易长期保存，在南方气候潮湿的环境中易发霉变质，因此，剪纸作品在历史上保存下来的很少，民间剪纸作品一般都是年剪年用，随坏随剪，从而形成了剪纸技艺传承较好，但作品存留较少的一大特征。当代，随着城镇化进程的加速，随着电脑艺术设计及产品工业化生产复制水平的提高，手工剪纸技艺面临着参与者、爱好者大幅减少，逐渐淡出人们生活的严峻挑战。如何将这一民俗艺术尽快转向雅俗共赏?如何在现代经济社会环境下创新艺术、创新思路，以艺术催生产业，以产业传承艺术，创造新的经济社会价值?如何让这一传统的民间技艺在现代教育特别是在培养青少年中华民族精神和社会主义核心价值观方面发挥积极作用，是我们必须面对、必须深度思考和探索的问题。
二、剪纸艺术传承的艺教结合发展模式
剪纸作为传统民间艺术，要在新的历史时期得到更好的传承，必须从民间走进高校;从家庭手工作坊式的生产制作走进高校课堂，成为一门课程乃至一个专业方向;从民间艺人的个人爱好或偏好，变成专业中一群人的共同学习和生产创作;从传统的学徒制，即“师傅领进门，修行在个人”转型为现代学徒制，使教与学的关系既是师徒关系也是师生关系。大学除了具有人才培养、科学研究、社会服务等职能外，还具有文化传承与创新发展等职能，是保护传承文化的重要载体。
（一）传统学徒制的传承方式
民间艺术产生于民间，传承于民间、受传承人个人性格偏好的影响很大。家庭手工作坊式的生产方式和传统学徒制的传承方式，使民间艺术的传承具有很大的不稳定性，传承的质量也存在一定的不确定性。而民间艺术进入高校后，现代教育的发展模式可以迅速从全社会汇聚一大批共同兴趣者，现代学徒制以“教学做”合一的教学方式，更加强化“教”的主导作用。传统学徒制教育的最大弊端是经验主义为主，技艺传承缺乏科学的统一的成熟的标准，师傅更多的是“做”，让徒弟在打下手过程中去观察或领悟，一些师傅甚至还会存在“教会徒弟，饿死师傅”的狭隘思想，这些都会影响和阻碍传统民族民间艺术快速高质的传承。
（二）高校现代学徒制传承方式
高校开展现代学徒制，师傅变成了老师，徒弟变成了学生，保留在师傅头脑中、展现在师傅手上的精湛技艺，可以变成规范的课程内容和课程标准，教师教得更主动、传递得更精准，使民间艺术生生不息，使民族民间艺术传承事业生机勃勃。在具体的传承发展模式上，可以建立“三驱动、三产出”人才培养模式。
1、兴趣驱动
我们常说，兴趣是最好的老师。要学习一项民族民间艺术，学习者首先要有个人兴趣，没有兴趣，靠外部力量约束逼迫学生学习，他们不可能成为卓越的艺术传承者。在高校开展剪纸艺术教学，既可以依托艺术类专业，又可以跳出专业面向全校设立选修课，进而组建有共同爱好者参与的学生社团，让兴趣成为促进学生学习传承民间艺术的第一大动力。
2、利益驱动
大凡人的需求，不外乎物质和精神两个方面。兴趣固然可以唤起一批人热爱艺术的热情，并投身到学习和创作之中，但我们必须清醒地看到，在现实社会，仅靠兴趣来让一个青年人心无旁骛地为艺术奉献青春，对于大多数人是很难做到的。邓小平在党的十一届三中全会上就明确指出，只讲奉献不讲物质利益，对少数先进分子可以，对大多数人不行;短期可以，长期不行。因此，要让青年学生的兴趣持续保持下去，就必须引入市场机制，让师生的艺术创作与生产发展结合起来，让大家创作的艺术作品进入市场，创造财富，让传承艺术的事业成为各自安身立命的职业。具体讲，学校的实践教学投入，一定会生产出实践教学产品，这些产品可以进入文化或旅游市场，学校要将其中的部分收益回馈给参与创作的师生，从而形成利益驱动。
3、价值观驱动
我们如果去考察那些民族民间艺术大师和非物质文化遗产传承人的人生轨迹，就一定会发现这样一个规律，那就是他们中的绝大多数人是因为对艺术发自内心的挚爱而献身艺术事业的，他们可以忍受常人难以忍受的艰难困苦，可以忍受亲人和周围人的不理解，或者耐得住清贫寂寞，做到“为伊消得人憔悴，衣带渐宽终不悔”。这是真正的艺术工作者具有的高度自觉，是敬业精神和奉献精神的具体体现，其人生理想和价值追求自然凝结为艺术工作者的价值观。这样一批民族民间艺术大师走进高校课堂，一定会以其价值观影响每一个学生，并转化成学生价值观的重要组成部分。这种价值观的趋动，会成为学生投身民族民间艺术传承事业的最核心最持久的驱动力。
三、剪纸艺术传承的艺教结合发展模式的人才培养机制
所谓的“三产出”，一是产出人才。民族民间艺术传承离不开人才。二是产出产品。之所以称产出产品，而不称产出作品，就是要突出产教结合乃至融合的特质属性，就是要让学生的作品成为产品进入市场，创造经济价值，推动产业发展。三是产出理论成果。高校具有科学研究的职能，在产出人才和产品的教育与创作过程中，可以不断总结教育规律和艺术传承规律，凝炼民族民间艺术的教育理论成果和艺术创作研究成果，产出艺教结合，产教结合成果，实现“人才、产品、理论”成果的全面丰收。在人才培养机制上，可以建立“专业平台+大师工作室”机制。目前，社会上有不少民族民间技艺大师和非物质文化遗产继承人，为了艺术传承事业和自己的生存发展，创办了规模不等的培训学校，面向社会招收一些学员。但这种手工作坊式的生产创作，一方面规模不好做大，另一方面招收的学员稳定性较差。规模上不去，与传承人个人的精力有限相关，学员稳定性问题在于学员来学习时往往会有兴趣，一旦进入行当就会有部分学员失去兴趣。这与他们当初选择时的盲目性、缺少理性有直接关系。这部分学生即使受到外部因素影响坚持下来了，但因为他们缺乏内在驱动力，很难创作出优秀的作品，其本人也很难成长为卓越的文化技艺传承人。民族民间艺术一旦与高校特别是高等职业院校结合，借助高校优良的办学条件、师资队伍及艺术专业平台，就可以建立“专业平台+大师工作室”的人才培养机制。
四、结语
作为民族高校，传承以剪纸艺术这样的民族民间文化艺术，使其与大学文化、行业企业文化相融合，可以创造独具特色的民族高校文化。其传承的经济社会价值实现，可以推动民族民间文化和大学文化的持续传播，使高校引领社会文明、推动经济发展、促进社会进步的作用得到进一步彰显。
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